Conclusión Hasta que en el siglo XIII no sea leído y traducido Aristóteles, estuvo funcionando las ideas de S.Agustín.
Todo el agustinismo es traducido por la orden de San Agustín.
-Prioridad de la Fe sobre la razón: creo y luego conozco a Dios.
-Prioridad de la voluntad sobre el entendimiento: quiero a Dios y luego le conozco.
-Hilemorfismo y pluralidad de formas.

la Ciudad de Dios

La Ciudad de Dios
Con este libro, plantea por primera vez, y de forma sistemática, el sentido de la historia universal. La historia no es una pura acumulación de hechos, sino que tienen un sentido. Se enfrenta a la historia con un sentido cristiano: hace una teología de la historia.
El cristianismo había puesto en contacto a Dios con la historia. A partir de ahora, la historia deja de ser circular o cíclica (se creía que se repetía) para ser lineal (a.C., d.C., el último día, el Juicio Final,...). Se concibe la historia como un bloque. Además, San Agustín vive en el imperio romano, donde Virgilio creía que era eterno.
San Agustín profundiza en todo esto y se plantea el nacimiento de Cristo.

La perspectiva del libro es moral, intenta ver cuál es la felicidad. En esta ciudad hay dos tipos de personas:
- Buenos: Aman tanto a Dios que se odian a sí mismo (forman la ciudad de Dios)
- Malos: Se aman tanto a sí mismos que odian a Dios (forman la ciudad terrena)
En cualquier sociedad, estos dos tipos están mezclados. El criterio de clasificación es moral.

Según dice San Agustín, cualquier estado no puede realizar auténticamente la justicia si su actuación no está orientada por los principios del Cristianismo. Esta fue la visión durante toda la Edad Media.
Se debe dar prioridad a la Iglesia sobre el estado. Se pretende minimizar el papel del estado, porque el cristianismo era la religión oficial del Imperio Romano (desde el Edicto de Milán: año 313). Se creía que Dios se ayudaba del estado para expandirse el Cristianismo. Pero San Agustín dice que el Estado no es tan importante como se cree.

etica y moral

Ética y moral en S. Agustín Cuando hacemos las cosas, las podemos hacer bien o mal. Este es el problema de la libertad y el mal.
Con el cristianismo, nace la libertad personal: tú decides cómo actuar. Esto lleva a que puedas hacer el bien o el mal. Puedes tender hacia el bien mutable o el inmutable (Dios). Si te separas de Dios, es tu responsabilidad: tienes libertad para elegir.
Por una parte, se tiende hacia los bienes terrenales y tienes que tender hacia los bienes no terrenales. Una de las posturas más extendida era el pelagianismo. El hombre no tiene malas tendencias. Minimiza la tendencia del hombre hacia el mal. Si no tiene tendencia hacia el mal, no necesita de la Gracia Divina para el bien.
San Agustín estaba en contra del pelagianismo, porque decía que minimizaba la Gracia santificante.
Relacionado con la libertad está el mal. Si Dios ha creado el mundo, ¿por qué existe el mal en el mundo? ¿Es Dios responsable del mal?
San Agustín, antes de ser cristiano era maniqueo (hay dos fuerzas en la naturaleza: el bien y el mal), pero abandona esta idea y sigue las ideas de Plotino: el mal no es algo positivo, sino que es la privación o carencia de bien. Como no es algo positivo, no puede venir de Dios. Sólo Dios crea lo positivo.
Leibniz (S.XVII), tomará estas ideas de San Agustín.

Alma en San Agustín
El alma (inmutable) se sirve del cuerpo (mutable). El cuerpo no tiene valor. El hombre es, básicamente, alma (en esto, piensa como Platón).
El alma tiene dos aspectos diferentes: razón superior y razón inferior.

Razón inferior
Tiene por objeto la ciencia, el conocimiento de las realidades sensibles mutables. Es el conocimiento del entorno físico. Sirve para sobrevivir o plantearme las necesidades del entorno físico.
Razón superior
Tiene por objeto la sabiduría, las Ideas, para así poderme elevar hacia Dios (como el mundo de las ideas en la mente divina). Aquí tiene lugar la iluminación. La razón superior tiene vecindad con Dios y aquí ocurre la iluminación. Si hay una idea que sirva para calificar a S. Agustín es la iluminación. Como estoy iluminado por Dios, lo conozco todo, la verdad.
Pero este alma hay que explicar como nace. Para Platón, las almas ya existían antes, pero ahora no. Por lo tanto, hay que decir cuándo nace y cuando muere el alma.
Al principio, plantea el traducianismo: las almas las transmitían los padres a los hijos cuando transmitían la vida; es decir, transmitían cuerpo y alma. Pero esto era dar demasiada importancia al hombre. El alma no puede ser manipulada por el hombre. Por lo tanto abandonó el traducianismo. Finalmente dijo que las almas son creadas por Dios allí donde se necesiten, con ocasión de la creación de un nuevo ser.

Existencia de Dios Según S. Agustín, la existencia de Dios viene por la vía de la interiorización. Para ello, lo argumenta:
Orden en el universo: El orden del universo lo ha creado Dios.
Consenso:Como mucha gente ha creído en Dios, será que existe. No es posible que tanta gente se haya equivocado.
Autotranscendimiento e ideas inmutables:Parte de las verdades, de las Ideas inmutables, necesarias y universales, no las ha podido crear un ser mutable, sino alguien las ha creado en mí. Las ideas que yo encuentro en mi interior, que son inmutables, no las he podido crear yo, sino alguien inmutable; ese ser es Dios. Por lo tanto, Dios existe.
Esta idea, retocada, va a ser el argumento ontológico, que el Agustinismo (San Anselmo) va a difundir: dice el necio que en su corazón no hay Dios. Qué es Dios, algo grande, pues esto si es lo más de lo más grande, entonces tiene que existir. Si no existiera, ya no sería lo más grande.

antropología (San Agustín)

Razones Antropológicas de San Agustín
Se traduce en el autotranscendimiento del hombre. El hombre se autotransciende en el conocimiento y en la virtud. Autotranscendimiento del hombre en el conocimiento.
El pensamiento arranca de la interiorización, es decir, vuélvete sobre ti mismo, la verdad no está fuera de ti, se encuentra en tu conciencia, te la ha dado Dios. La verdad está en el interior del hombre (verdades innatas? influencia platónica)
Con el autotranscendimiento, a partir de la verdad que encuentras en ti, empiezas a buscar otras verdades más importantes que no están en ti.
El autotranscendimiento consiste en ir a verdades inmutables más allá a partir de las que tú tienes.
El primer paso es que el hombre se de cuenta de su propia naturaleza mutable (que cambia), pero también tienes verdades inmutables y se descubre que siendo de naturaleza mutable, hay en ti verdades inmutables (con características diferentes que el hombre encuentra en él pero son superiores a él).
Estas verdades son necesarias (son así y no pueden ser de otra manera).
Platón atribuye esas verdades a otro mundo (El mundo de las Ideas).
San Agustín dice que esas verdades no pueden tener fundamento en mí, porque yo genero verdades mutables. El fundamento de las verdades inmutables es Dios (realidad inmutable y verdad absoluta).
Así se transciende el hombre en el conocimiento.
Mediante la iluminación el alma humana conoce las ideas. Están en Dios y yo las conozco mediante la iluminación divina. San Agustín leyó la alegoría del sol platónica. Las verdades inmutables están en la mente divina, ellas me iluminan para que yo lo conozca. Dios es como el sol.
Autotranscencimiento del hombre en la voluntad
El hombre quiere continuamente irse más allá de sí mismo. El hombre busca la felicidad, pero esa felicidad no encuentra nada en sí misma para ser feliz. Sólo le puede hacer feliz algo que sea más que él: DIOS. La felicidad le viene por amor a Dios, en la posesión de Dios prometida a los cristianos a partir de darse cuenta de que él no puede darse la felicidad.
Ni la Fe ni la razón le preocupan para encontrar la verdad, porque lo que le interesa es llegar a la verdad.

Fe y Razón (San Agustín)

Fe y Razón
Este tema va a ser fuente constante de conflicto. Leyó a Platón y las Eneadas de Plotino.
S. Agustín no es un filósofo en sentido estricto, porque no se deja llevar por la razón, sino que apela a la Fe. No se preocupa de deslindar la Fe de la Razón, sino que ambas colaboran para el esclarecimiento de la verdad (que no puede ser otra que la verdad cristiana).
El objetivo es comprender la verdad cristiana y para ese objetivo se utilizan la razón y la Fe.
La razón ayuda a alcanzar la Fe. La Fe te ilumina en cuestiones de la Razón y la razón contribuye al esclarecimiento de los contenidos de la Fe.
No había distinción entre Fe y Razón. El hecho de que S. Agustín no ponga fronteras entre la Fe y la Razón tiene motivos: Teórico
Es normal, porque él está convencido de que no hay más que una verdad única y el hombre intenta alcanzarla por todos los medios. No importan los medios. Histórico-cultural
a) forma de enfrentamiento del cristianismo con la filosofía: los platónico, cuando polemizan, intentaban decirles a los cristianos que su postura era irracional. Los cristianos se esforzaban en demostrar la aceptabilidad racional. Nadie se preocupó de plantear la diferencia entre Fe y Razón, por lo que no lo plantearon.
b) La filosofía neoplatónica se hace de arriba a abajo (hay una realidad superior sin límites y de ahí emana todo. Dios me lo ilumina todo). Fe y razón son dos formas de conocimiento que se ayudan una a la otra para alcanzar la verdad cristiana. Por lo tanto, no hace falta deslindarlo.